Theodor W. Adorno adalah seorang filsuf Jerman abad kedua puluh keturunan Yahudi dan anggota dari Sekolah filsuf Frankfurt. Dia memfokuskan sebagian besar diskusinya tentang penggunaan dan penyalahgunaan seni pada politik dan seni dari pemahaman dan kritiknya terhadap agama, terutama dalam bentuk institusionalnya, teori estetikanya, dan terbatasnya jumlah tulisannya tentang agama dan seni, saya dapat melihat apa arti teorinya dalam penggunaan seni oleh agama.
Argumen disertasi dimulai dengan pernyataan ini: “Kedekatan sejati dengan agama” adalah dalam hubungannya dengan kebenaran; tetapi seni, yang diciptakan dan dimanipulasi untuk menjadi corong agama dalam bentuk institusionalnya, menjadi sarana untuk mempertahankan dan mendukung institusi tersebut. Artinya, seni yang digunakan sebagai alat untuk mencapai tujuan tidak lagi dipandang sebagai seni, tetapi sebagai sesuatu yang lain:
Fokus argumennya adalah pada perbedaan antara seni yang dapat dianggap otonom dan seni yang merupakan alat dari sesuatu di luar dirinya. Dan pertanyaan yang diajukan adalah: Bisakah seni menjadi otonom dan religius? Menurut Adorno, jawabannya adalah: Tidak lagi, karena entah menjadi didaktik atau nostalgia. Dua tahun kemudian, saya menyadari bahwa sebagian besar hilang dari logika itu dan konteksnya telah berubah.
Untuk memahami mengapa Adorno tidak mempercayai kemungkinan seni religius saat ini, kita harus memeriksa secara singkat pemikirannya tentang agama. Meski saya akui bahwa tidak mungkin lagi ada “seni religi” karena alasan yang dia utarakan, seni tetap bisa membangkitkan apa yang menjadi inti agama. Sejauh ini setuju dengan Adorno. Karena inti agama baginya adalah kritik terhadap dunia di sekitarnya, seruan kenabian yang menamakan penderitaan yang tidak terartikulasikan. Namun, harapan apa pun untuk dunia yang "benar-benar lain" tidak dapat diartikulasikan secara langsung, kata Adorno. Hanya dengan memusatkan perhatian pada keputusasaan dunia dan dengan mempertahankan dialektika dengan dunia itu melalui kritik negatif tanpa henti, seseorang dapat melihat sekilas jejak sesuatu yang lain. Dia berbicara tentang beberapa isyarat dunia tanpa penderitaan, tetapi tidak akan membiarkan seni mulai mengambil bagian dalam deskripsi apa pun darinya.
Pandangan Adorno tentang Seni
Adorno memang menyatakan bahwa semua seni, hanya dengan fakta bahwa itu adalah seni, sudah menjadi kritik terhadap dunia di sekitarnya karena telah bergerak keluar dari realitas untuk menunjukkan beberapa aspek dari realitas itu untuk diperiksa. Namun, sementara ia bersikeras bahwa negativitas seni mempertahankan ketegangan antara karya seni dan dunia di sekitarnya, di mana ketegangan yang berkurang ada pada karya seni itu sendiri. Harus ada cara untuk memungkinkan seni yang membangkitkan sesuatu keindahan jauh di dalam diri kita dengan cara selain hanya melalui negasi keindahan itu namun juga tetap setia pada kritik keindahan itu.
Roh adalah abstrak universal yang memposisikan dirinya dalam bentuk tertentu yang terbatas - seperti objek seni - yang berarti ia meniadakan dirinya dalam kebalikannya. Hanya dengan meniadakan dirinya sebagai universal dalam bentuk tertentu, kebalikannya, Roh mendapatkan keberadaan objektif.
Menurut Adorno, “seni bukanlah area yang dibatasi dengan baik tetapi keseimbangan yang rapuh dan sesaat.” Kunci baginya adalah seni yang otentik, otonom, dan mempertahankan otonominya dengan menekankan non-identitasnya dengan konteksnya.
Artinya, seni berbeda dari apa yang ada di sekitarnya dan menolak untuk diatur oleh hukum di luar dirinya. Namun, seni tidak diciptakan ex nihilo. Sebaliknya, ia diciptakan dari dan sebagai tanggapan terhadap konteks sosial-historisnya. Jadi, mirip dengan Hegel, seni adalah ciptaan khusus untuk konteks itu, karena ia tumbuh dari dan merespons konteks tertentu pada waktu tertentu dan tergantung suaranya pada bahan dari mana ia diciptakan.
Seni memiliki hubungan yang perlu dan intim dengan konteksnya. Hal ini penting bagi Adorno, dalam hal pandangannya bahwa seni adalah media kebenaran, karena hanya dari sudut pandang hubungan yang intim dengan momen sosial-historisnya seni dapat mengkritik realitas. Bagi Adorno, ketika seni tidak lagi berbicara pada konteksnya, ia seperti sebuah institusi teologi atau agama yang telah kehilangan kontak dengan dunia konkret dan partikular di sekitarnya dan tidak lagi relevan dengan momen sosial-historisnya. Dalam kasus seperti itu, kemungkinan afinitas antara seni dan agama,
Pemahaman Adorno tentang tugas seni
Pokok pandangan Adorno adalah bahwa seni mengkritik kondisi sosial-historisnya dan melakukannya dengan meniadakan kondisi itu Adorno sangat percaya bahwa seni adalah untuk mengartikulasikan kondisi-kondisi yang menindas dari konteks sosialnya, ia mengusulkan bahwa “tentunya akan lebih baik jika seni lenyap sama sekali daripada melupakan penderitaan, yang merupakan ekspresi seni dan yang memberi substansi pada bentuknya. Penderitaan, bukan kepositifan, adalah isi seni yang manusiawi.”
Kritik Adorno terhadap agama
Untuk memahami argumentasi Adorno terhadap seni religius, kita harus memperhatikan tuduhannya bahwa agama melalui berbagai manifestasi historisnya, melegitimasi struktur sosial yang mendominasi dan menindas dari konteks sosialhistorisnya dan menggunakan seni sebagai alat untuk mempromosikan struktur tersebut. Sependapat dengan Adorno, Max Horkheimer mengklaim bahwa gereja Kristen dengan bentuk resmi hierarki kekuasaannya telah terlalu sering menukar kebenaran cita-cita keagamaannya – menjadi suara penderitaan dan kaum tertindas – dengan pragmatisme, seperti yang telah terjadi sebelumnya. mengakui bahwa pemeliharaan “posisi sosialnya sendiri bergantung pada kelangsungan sifat-sifat dasar dari sistem yang ada.”
Jika sistemnya diubah, lembaga gereja yang sudah mapan bisa kehilangan posisi otoritasnya. Tanpa berharap adanya perubahan, Adorno dan Horkheimer menuduh manifestasi historis dari institusi sosial agama Kristen sebagai kekuatan manipulatif yang tidak lebih baik dari institusi lain yang terikat untuk menopang diri sendiri di sepanjang garis ideologi yang mapan dan diterima.
Menurut rekan Adorno, Herbert Marcuse, “sejarah idealisme juga merupakan sejarah untuk berdamai dengan tatanan yang mapan” ; dari perspektif Adorno, hal yang sama dapat dikatakan tentang sejarah gereja Kristen. Sebuah gerakan yang dimulai sebagai cita-cita revolusioner sering kali menyesuaikan diri dengan konteks dunia di sekitarnya dan mengadopsi bentuk-bentuk dunia itu untuk struktur otoritatifnya sendiri. Memang, seseorang tidak dapat menyangkal fakta bahwa “agama jarang menjadi kekuatan liberal yang positif. Agama itu tidak baik; itu telah bertanggung jawab atas lebih banyak kematian dan penderitaan daripada aktivitas manusia lainnya.”
Pandangan lain dari referensi Adorno tentang agama, bagaimanapun, menegaskan bahwa "tulisan-tulisan dialektika negatif dan non-religius secara sadar diri perlu ditempatkan kembali ke dalam konteks akar teologis mereka yang lebih eksplisit."
Ketika berbicara secara afirmatif tentang teologi, Adorno tidak mengartikan teologi sebagai pandangan dunia suatu komunitas agama tertentu, yang diarahkan oleh tujuan dan otoritas komunitas tersebut. Sebaliknya, ia mengacu pada apa yang ia anggap sebagai dorongan emansipatoris apa yang terletak pada inti teologi. Menurut perkiraannya, dorongan inilah, cita-cita teologi, yang tetap sebagai fragmen teologis, terlepas dari struktur resmi agama yang mapan. Hari ini fragmen-fragmen ini “diuji”, seperti yang dia nyatakan dalam esainya “ Vernunft und Offenbarung,” bukan ketika mereka tetap melekat pada komunitas dan otoritas agama tetapi dalam konteks dunia tempat kita hidup, “dalam dunia sekuler dan profan.”
Mereka menyimpulkan bahwa semua yang dapat dikatakan tentang Tuhan, harapan, atau keselamatan adalah yang bukan mereka. Atribut positif apa pun hanyalah ilusi, kebohongan belaka. Seperti dalam referensi teologi apa pun, itu adalah cita-cita keselamatan dan penebusan, harapan untuk emansipasi dari kondisi dunia yang tidak manusiawi, yang harus dipahami di sini. Bagi Adorno dan Horkheimer, istilah-istilah ini telah menanggalkan pakaian agama yang, seperti dinyatakan Horkheimer, “kehilangan fungsinya untuk mengekspresikan cita-cita, sampai-sampai ia menjadi teman tidur negara.”
Secara singkat, tradisi teologi negatif menegaskan bahwa secara rasional tidak masuk akal untuk berbicara tentang Tuhan, atau tentang Yang Mutlak, seperti yang sering dikatakan Adorno. Teologi positif, di sisi lain, menyatakan bahwa Tuhan dapat dinamai dan bahwa semua nama dan segala sesuatu, "sejauh itu positif," dikaitkan dan menunjuk kepada Tuhan, kepada Yang Mutlak, yang merupakan "dasar dari semua makhluk."
Teologi negatif menyangkal kemungkinan ini dan mempertahankan bahwa semua nama untuk Tuhan, atau untuk Yang Mutlak, menghilang; namun, “keberadaan Tuhan tidak dipertanyakan.”
Adorno bersikeras pada "kesetiaan yang ekstrim" pada larangan gambar Tuhan dan bahkan tidak akan membiarkan pemikiran utopis, karena semua pemikiran seperti itu hanya akan didasarkan pada masa kini, dan "tidak ada model utopis yang bebas dari masa kini."
Dan masa kini jauh dari utopis. Telos yang sangat utopis dari teori kritis Adorno, "konsep 'penebusan,'" mungkin tidak dipikirkan, dibicarakan, atau dijelaskan secara konkret karena semua pemikiran, pembicaraan, dan penggambaran seperti itu akan menjadi "cara yang tidak memadai." Adorno dan Horkheimer berpendapat bahwa "kebenaran citra" dari setiap kemungkinan harapan penebusan dipertahankan justru dalam "pengejaran yang setia terhadap larangannya." Mereka menyebut pengejaran yang setia ini sebagai “negativitas yang pasti” yang, mereka jelaskan, “menolak ide-ide yang cacat dari Yang Mutlak.”
Yang paling diizinkan adalah mengatakan bahwa utopia akan “benar-benar berbeda dari semua yang telah muncul dalam sejarah hingga saat ini: ia akan bebas dari semua dominasi.”
Dan yang paling bisa dilakukan seni adalah memberi bentuk pada keburukan dan keputusasaan yang merupakan kebenaran realitas sekarang. Tanda-tanda harapan hanya dapat dilihat secara negatif – atau dalam kontradiksi harapan. Bagi Adorno, tidak mungkin lagi agama menunjukkan kepada kita sekilas tentang harapan ini. Sebaliknya, satu-satunya pandangan sekilas yang mungkin adalah negasi subversif dari realitas masa kini sebagaimana terungkap dalam seni.
Perlindungan Agama terhadap seni
Dalam esainya “Thes Upon Art and Religion Today,” Adorno berargumen bahwa kesatuan antara seni dan agama hilang tak terelakkan. Jika memang pernah ada kesatuan seperti itu, didasarkan pada "seluruh struktur objektif masyarakat selama fase sejarah tertentu" dan bukan keyakinan subjektif dari seniman.
Faktanya, kemungkinan kesatuan antara agama dan seni, menurutnya, bermasalah dalam dirinya sendiri. Dia menyebut kesatuan ini sebagai “persatuan yang ditinggikan” yang sebagian besar merupakan proyeksi romantis. Kesatuan ini hanya mungkin terjadi selama masa penciptaan simbol seni qua ritual, "yang merupakan karya seni hanya secara tidak sengaja."
Bahkan selama periode yang dianggap sebagai kesatuan agama dan seni qua seni - seperti zaman Yunani klasik - itu adalah kesatuan represif "yang sebagian besar ditumpangkan pada seni."
Sebaliknya, cendekiawan lain memperdebatkan hubungan intim antara agama dan seni, dengan mengklaim bahwa "agama telah menjadi sumber ekspresi artistik yang tiada habisnya." Tetapi referensi tentang hubungan ini sepanjang sejarah gereja Kristen, misalnya, lebih sering membuktikan bahwa Adorno benar.
Memang, gereja telah mendapat manfaat dari aspek ilustratif dan pedagogis seni dalam menyebarkan pesan Kristen. Mulai sekitar tahun 970 M, para petani Eropa, misalnya, yang tidak dapat memahami Misa Latin, diajari teologi gereja melalui dramatisasi kisah-kisah alkitabiah. Bahkan sebelumnya, lukisan, ukiran, dan pahatan menggambarkan pesan iman Kristen. Pada awal abad keempat M, para ahli retorika Kristen, yang dididik dalam tradisi retorika kuno, membangun hubungan yang erat antara seni dan sastra dalam khotbah-khotbah mereka. Dalam perkiraan mereka, referensi terhadap sebuah karya seni lebih memperjelas inti dari sastra; hanya penekanannya sekarang telah berubah ke sastra Kristen dan karya seni Kristen.
Tujuannya adalah, melalui penggunaan teknik retorika yang akrab ini, untuk memenangkan “pendengar kafir kepada iman Kristen.”meskipun ahli retorika Kristen tidak mengubah teknik yang mereka modifikasi, melalui kepercayaan Kristen mereka dan ekspresinya, pendekatan umum dan pandangan seni. Bentuk luar seni tidak berubah, tetapi fungsi sosialnya pasti berubah.
“Untuk zaman klasik, karya seni memiliki makna estetika di atas segalanya, bagi agama Kristen, makna selain estetika [ ausseraesthetischen Sinn ].”
Gambar-gambar itu tidak diberikan nilai individual dan semuanya dibuat hanya untuk satu tujuan, yaitu menyampaikan pesan gereja. Dengan demikian, karya seni tetap berada di bawah fungsi didaktik-pragmatisnya seperti yang ditentukan oleh posisi resmi gereja.
Perlindungan gereja terhadap seniman visual telah menurun secara signifikan, terutama di antara sayap-sayap gereja Kristen yang didirikan pada Reformasi abad keenam belas. Namun, hilangnya patronase ini tidak berarti kematian seni. Seperti dicatat Adorno, seni sebenarnya telah “berkembang,” dibebaskan dari pembatasan yang diberikan oleh otoritas gereja yang menginginkannya untuk “menghormati sensor moral dan program estetika gereja,” singkatnya, untuk memproklamirkan pesan gereja.
Baca juga: Pemahaman Budaya Tinggi Tidak Bisa Dianggap Lebih Baik Dibanding Budaya Populer
Horst Schwebel, direktur Institut Marburg (Jerman) untuk seni kontemporer dan gereja, dengan tegas percaya bahwa “[harus] menjadi jelas, bahwa [para pemimpin di gereja] harus menganggap serius seni sebagai mitra otonom, dan berusaha untuk berdiskusi dengan seni dan menunggu dari seni kontribusi otonomnya sendiri, tanpa – dengan cara halus apa pun – memaksanya ke posisi subordinasi.”
Anggota gereja harus menghargai seni bukan karena kemampuannya untuk “menghidupkan isi khotbah, memberi sedikit atmosfer pada ruang fungsional, memperindah kota yang monoton, atau mengkomunikasikan keyakinan politik.”
Andreas Mertin, seorang rekan dari Schwebel's, mendesak untuk berhati-hati, namun: jika seseorang benar-benar memperkenalkan kembali seni ke dalam bangunan gereja, ia menghadapi risiko seni mundur ke "barang renungan dan kitsch agama."
Dengan demikian, penyalahgunaan seni lainnya menyebabkan seni menjadi hanya sepotong nostalgia yang bagus. Premis yang berulang kali dikemukakan oleh para sarjana di Institut Marburg adalah bahwa seni yang otonom harus tetap otonom bahkan dalam konteks gereja kontemporer. Demikian pula, Adorno dalam “Thes Upon Art and Religion Today”-nya menyatakan bahwa “[a]n seniman yang masih layak mendapatkan nama itu tidak boleh memproklamirkan apa pun, bahkan humanisme.”
Tapi, jika seni bukan untuk mewartakan apa pun, bahkan humanisme, apa kemungkinan hubungan antara seni dan agama? Adorno mengakui bahwa seni memang memiliki "kedekatan sejati dengan agama" dalam hubungannya dengan kebenaran. Namun dalam pandangannya tentang apa yang telah terjadi dengan agama, kedekatan ini sekarang hanya tersisa antara seni dan cita-cita agama. Segala upaya untuk menghasilkan “seni religi” dalam konteks kekinian, menurut Adorno, “tidak lain adalah penistaan.”
Oleh karena itu, Seni harus terus berjalan sebagai suara kebenaran yang diteriakkan tanpa mengacu pada agama. Alasannya untuk mengatakan bahwa ini adalah bukan "melalui pernyataan prinsip moral atau dengan membawa beberapa efek moral - seni mengambil bagian dari moralitas, menghubungkannya dengan cita-cita masyarakat yang lebih manusiawi."
Di satu sisi, kedekatan seni dengan cita-cita agama, hubungan seni dengan kebenaran, dengan cepat dibatalkan dalam upaya apa pun untuk menempatkan Yang Mutlak ke dalam gambar. Mematuhi larangan gambar berarti seseorang tidak berani menundukkan kemutlakan pada apa yang bukan, karena melakukannya berarti meremehkan setiap kerinduan akan kemungkinan harapan untuk sesuatu selain dari apa yang kita ketahui. Pada saat yang sama, mensubordinasikan seni pada tujuan ideologis agama, menjadikannya sebagai alat dakwah di sudut-sudut jalan atau mengharuskannya untuk memenuhi fungsi sebagai corong pesan agama bahkan dalam konteks gereja, adalah menolak untuk mengakui otonomi seni. Jadi, mengikuti Adorno, bagaimana mungkin ada seni religi saat ini?
Saya setuju dengan Adorno dan rekannya Max Horkheimer, yang mengatakan bahwa "seni, sejak menjadi otonom, telah melestarikan utopia yang menguap dari agama." Hal ini terus berlaku jika orang bersikeras mengacu pada manifestasi sosial-historis agama dalam bentuk institusionalnya, yang seringkali meninggalkan cita-cita agama demi mempertahankan institusi.
Lembaga-lembaga agama ini tidak ramah terhadap seni, tetapi secara historis telah menggunakannya untuk tujuan mereka sendiri daripada membiarkan integritas seni berdiri sendiri. Tetapi jika yang dimaksud adalah cita- cita agama, terlepas dari kepentingan institusi agama, orang bisa berargumentasi untuk meningkatkan kemungkinan seni religius dalam konteks sekarang. Namun, dengan Adorno, saya masih akan bersikeras bahwa bahkan dalam konteks ini seseorang tidak boleh mencoba menambahkan “makna spiritual dan . . . konten religius” menjadi seni untuk menjadikannya religius, karena upaya tersebut dipengaruhi, penambahan dekoratif eksternal.
Ketidaksepakatan saya dengan Adorno tentang kemungkinan seni religius didasarkan pada premis pembuka saya: Seni dan agama terus berkembang sesuai dengan dinamika dialektika. Adorno berpendapat bahwa di dunia di mana cara hidup dan berpikir yang dominan tidak lagi dipengaruhi oleh agama, seni yang bersifat religius menjadi tidak mungkin. Dia menyatakan bahwa jika pernah ada persatuan antara agama dan seni, itu "bukan hanya karena keyakinan dan keputusan subjektif" seniman, tetapi fakta bahwa teori umum yang mendasari realitas sosial saat itu adalah agama. .
Dunia seperti yang diketahui Adorno pada pertengahan abad kedua puluh adalah dunia di mana teori umum yang mendasari realitas sosial saat itu sama sekali bukan agama. Dia tahu dunia yang diperintah oleh diktator yang memusnahkan jutaan orang karena alasan ideologis, dunia yang didominasi oleh "industri budaya" yang memanipulasi konsumen menjadi penerimaan pasif akan kebutuhan untuk membeli dan menerima versi dunia seperti yang digambarkan di media Amerika. Di dunia Adorno, perasaan transendensi sama sekali tidak ada.
Di dunia seperti itu, Adorno dengan tepat berpendapat bahwa "dunia sekuler hampir tidak dapat mentolerir seni sakral apa pun," karena dalam konteks sosial-historis di mana agama tidak lagi membentuk tatanan keberadaan, "larangan pada gambar pahatan" Tuhan bahkan lebih luas dari yang semula dimaksudkan.
Meskipun mungkin ada alasan bagus untuk berpendapat bahwa dunia akhir abad kedua puluh cocok dengan deskripsi yang sama, perubahan signifikan harus dipertimbangkan. Sama seperti Adorno menunjuk tanda-tanda di dunia sosial-historis di sekitarnya, saya akan menunjukkan tanda-tanda dari konteks sosial-historis di mana saya berbicara, untuk menyatakan bahwa teori umum yang mendasari realitas sosial saat ini mungkin sebagian besar semakin meningkat. dicirikan sebagai religius – tetapi tidak dipisahkan dari institusi keagamaan. Dengan demikian, seni religius tidak hanya mungkin saat ini, tetapi juga ada.
Dan bagaimana dengan sekarang?
Jika, seperti ditegaskan Adorno, seni tumbuh di luar konteksnya, lalu bagaimana dengan seni dalam konteks kekinian? Adorno meninggal pada tahun 1969. Diskusi saat ini berlangsung hampir tiga puluh tahun kemudian. Konteks sosial-historis kita sekarang tidak sama dengan dulu. Sentuhan perbedaan yang paling menarik adalah bahwa sementara agama mungkin berkurang, spiritualitas sedang meningkat. Banyak orang terus dikecewakan dengan apa yang mereka anggap sebagai tangan kuat otoritas lembaga-lembaga keagamaan, dan mereka berbondong-bondong meninggalkan gereja dan sinagoga karena mereka tidak lagi menemukan apa yang mereka butuhkan di sana.
Pada saat yang sama, ada krisis kepercayaan umum dalam pencapaian intelektual, politik, ilmiah, dan teknologi modern – akal, sains, dan teknologi telah terbukti tidak mampu memecahkan masalah kita. Di tengah semua kekecewaan ini, banyak yang mencari kekuatan yang lebih besar dari diri mereka sendiri. Adorno akan menyebut ini hanya sebagai keinginan untuk percaya "karena akan sangat menyenangkan jika seseorang bisa percaya lagi."
Dia menuduh orang-orang sezamannya kembali ke iman nenek moyang mereka “bukan karena mereka mencari kebenarannya, melainkan karena mereka membutuhkan orientasi untuk kehidupan mereka di dunia tanpa makna.”
Perbedaan antara apa yang Adorno lihat dan apa yang terjadi sekarang adalah skala yang terjadi dan bahwa sebagian besar pencarian ini terjadi dengan mengorbankan gereja.
Saya kembali ke Hegel, yang berteori bahwa Spiritlah yang mempengaruhi pergerakan sejarah seni. Dia menerapkan teori yang sama ini pada pergerakan sejarah dan agama. Seperti halnya sejarah seni, Spirit mempengaruhi gerakan ini dengan menjelma dalam bentuk yang paling tepat untuk momen tertentu. Agama, dalam skema Hegel, berkembang sebagai Roh menjelma menjadi bentuk tertentu yang sesuai untuk waktu dan tempat tertentu.
Seiring evolusi ini berlanjut, apa yang terjadi sebelumnya mempengaruhi arah dari apa yang terjadi setelahnya. Meskipun dalam pemahaman dialektika, setiap bentuk yang berurutan meniadakan yang datang sebelumnya; negasi tidak berarti menghilangkan apa yang datang sebelumnya.
Dalam proses Aufhebung, saat satu momen bergerak ke momen berikutnya, ia mengambil elemen-elemen dari bentuk khusus sebelumnya di dalamnya. Namun, menurut kesepakatan dengan Adorno, ini bukanlah proses yang mulus; melainkan, unsur-unsur tertentu dari masa lalu tetap dalam kekhasan mereka, dan manifestasi di masa sekarang sering berada dalam ketegangan dialektis dengan masa lalu.
Sebelum menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, pertama-tama kita harus membahas desakan Adorno pada negativitas seni yang tiada henti. Tidak ada keraguan bahwa bagi Adorno keberadaan seni itu penting; memang, ia percaya bahwa harapan terakhir bagi umat manusia adalah seni. Sebagai suara penderitaan dan keinginan untuk apa yang belum pernah terjadi, seni harus berbicara. Tetapi apakah ini satu-satunya cara di mana ia dapat berbicara?
Untuk menghindari risiko menutupi ideologi alternatif dalam pembangunan jalan menuju Utopia yang tidak sempurna, Adorno menegaskan bahwa seni harus berkonsentrasi pada apa yang terbaik: mengkritik apa yang ada. Seni, sebagai "berbeda dari realitas fasik" dari dunia itu "secara negatif mewujudkan tatanan hal-hal di mana makhluk empiris akan memiliki tempat yang layak."
Ketika ketegangan dialektis antara seni dan konteksnya tidak ada lagi, ia menegaskan, itu adalah akhir dari seni; karena sementara perwujudan negatif dari konteksnya adalah batas seni, inilah yang menolak untuk membiarkan dialektika diselesaikan. Seni menata kembali elemen-elemen realitas sedemikian rupa sehingga kita mulai memahami pentingnya kesenjangan yang kita rasakan antara apa yang ada dan apa yang seharusnya. Kita mulai meragukan bahwa kondisi tidak manusiawi yang sekarang kita ketahui mungkin adalah semua yang mungkin. “[A]ll art adalah kerinduan dan tidak ada yang lain.”
Adorno menegaskan bahwa sekarang kita hanya dapat mengetahui kemungkinan dunia lain dalam hal negatif, yaitu dengan mengatakan apa yang tidak akan terjadi:
Dalam kondisi yang benar, seperti dalam teologoumenon Yahudi , segala sesuatu hanya akan sedikit berbeda dari apa adanya: tetapi bahkan tidak sedikit pun yang dapat dipahami sekarang seperti dulu. Meskipun demikian, kita tidak dapat membahas karakter yang dapat dipahami sebagai melayang secara abstrak, tidak berdaya di atas hal-hal yang ada: kita dapat membicarakannya hanya sejauh itu terus muncul dalam kenyataan, dalam konteks bersalah dari hal-hal sebagaimana adanya, yang dibawa oleh konteks itu.
Tetapi apakah kerinduan ini harus dibatasi pada perwujudan negatif dalam konteks bersalah?
Saya ingin mengusulkan kemungkinan lain untuk seni. Adorno berfokus pada seni sebagai otonom (dan karenanya merupakan kritik negatif terhadap momen sosialhistorisnya) atau sebagai alat dari beberapa kecenderungan ideologis. Namun dalam karyanya orang melihat contoh dari pandangan lain, rasa bahwa seni adalah sesuatu yang lain. Ada pengertian bahwa seni yang menentang deskripsi, menurut Adorno, juga melakukan sesuatu yang menentang deskripsi.
Dalam banyak hal, seni adalah pengetahuan langsung tentang sesuatu yang tidak dapat diartikulasikan, dan pengalaman seni juga merupakan pengetahuan langsung tentang sesuatu yang tidak dapat dijelaskan. Seni memang merupakan “yang lain”, dan karena seni ia membangkitkan sesuatu yang lain. Tapi kita tidak akan tahu yang lain kecuali kita sudah melihatnya sekilas.
Mengutip Adorno, kami tidak akan “menyatakan[] ragu bahwa ini bisa saja,” kecuali kami pada suatu saat menemukan jejak sesuatu yang menunjukkan sebaliknya. Keraguan bahwa apa yang sebenarnya adalah segalanya, tidak didasarkan pada apa pun; karena jika ya, lalu mengapa kita putus asa pada apa yang kita lihat saat ini dan mengharapkan sesuatu yang lain? Adorno menegaskan bahwa "[g]reyness tidak dapat mengisi kita dengan keputusasaan jika pikiran kita tidak menyimpan konsep warna yang berbeda, jejak yang tersebar yang tidak absen dari keseluruhan negatif." Tapi dari mana kita bisa melihat sekilas? Dalam apa kita menemukan jejak yang lain itu?
Ini adalah seni, yang konkret, yang membangkitkan dalam diri kita sesuatu yang tidak konkret tetapi transenden. Sementara kebangkitan yang lain ini, dari Yang Mutlak, mungkin hampir mustahil untuk dijelaskan atau diwujudkan, saya tidak percaya bahwa kebangkitan harus dibatasi pada negatifnya. Bagaimana, misalnya, kita dapat menggambarkan apa yang ditimbulkan setelah mendengar "Adagio for Strings" Samuel Barber? Dengan cara apa kita bisa mulai memberikan kata-kata pada saat itu di mana garis tubuh yang sangat halus dalam kombinasi dengan gerakan, musik, dan cahaya menciptakan momen yang indah dalam karya tari koreografi oleh David Earle? Kami tidak bisa. Kami hanya mengetahuinya. Namun ini adalah keindahan, bukan kenegatifan tanpa henti, yang membangkitkan yang lain yang transenden.
Untuk mulai menunjukkan apa artinya ini bagi seni religius hari ini, saya mengakui bahwa Adorno mungkin benar dalam menegaskan bahwa seni religius mungkin tidak mungkin, jika seni religius yang kami maksud adalah seni yang berusaha mengilustrasikan beberapa keyakinan agama.
Tentu saja dalam lingkungan di mana cara berpikir yang dominan tidak lagi menerima parameter yang ditentukan oleh pandangan agama tentang dunia, seni religius mungkin hanya memiliki sedikit makna di luar nostalgia, seperti yang dia sarankan. Di dunia sekuler, gambar suci hanyalah klise. Dan seni religius yang bersikeras menyampaikan pesan atau mengilustrasikan suatu hal atau mengubah pendengarnya bukanlah seni sama sekali, tetapi alat dari sesuatu yang lain.
Di dunia di mana kebangkitan Roh adalah tema yang kita lihat di banyak tempat, tentu sudah saatnya seni memediasi kebangkitan itu. Namun mediasi seni tidak membutuhkan arahan agama atau paksaan atau manipulasi. Artis. Seni sebagai seni yang tumbuh dari dan merespon konteksnya, membangkitkan dalam diri kita sesuatu yang tidak dapat kita ungkapkan dengan kata-kata.
Saya tidak setuju dengan Adorno bahwa tanggapan ini harus dibatasi pada kritik negatif tanpa henti; sebaliknya, dengan menahan keindahan dan keburukan sehari-hari, respons yang kita lihat dikomunikasikan dalam seni membawa kita berhubungan dengan sesuatu yang dengannya kita kehilangan kontak. Plato menggunakan kata anamnesistepat di sini, karena dalam seni kita mengingat apa yang pernah kita ketahui tetapi telah kita lupakan – seperti kerinduan akan sesuatu yang lebih besar dari diri kita yang diungkapkan dalam begitu banyak cara yang berbeda jika kadang-kadang sederhana di dunia barat akhir abad kedua puluh kita.
Seolah-olah dialektika seni memungkinkan kita untuk melangkah sejenak ke tempat terang di mana kita tiba-tiba mengetahui kebenaran dan kita tahu bahwa kegelapan yang darinya seni telah menarik kita bukanlah kebenaran. Kami mengalaminya. Dan kita tahu itu. Kita mengetahuinya dalam sekejap seolah-olah kita selalu mengetahuinya tetapi tidak tahu bagaimana mengucapkannya.
Adorno menegaskan bahwa seni harus terus berubah dan seniman harus terus-menerus menciptakan bentuk seni baru. Seperti yang dikatakan seorang sarjana, seniman harus menciptakan bentuk-bentuk baru "dalam bayang-bayang keberadaan." 60 Dalam konteks yang ada saat ini, pendekatan kita terhadap seni harus berbeda dengan pendekatan kita di masa lalu.
Desakan Adorno bahwa seni tidak menjadi alat dari sesuatu di luar dirinya masih harus tetap menjadi peringatan. Memang, begitu seniman mencoba membangkitkan Roh Ilahi, mereka kehilangan seni mereka. Itu jatuh datar.
Seolah-olah Roh pergi ke mana pun ia mau. Saya setuju dengan Adorno bahwa ide-ide keagamaan yang dituangkan ke dalam seni dipengaruhi oleh penambahan eksternal. Saya juga setuju bahwa karya seni yang akan mengungkapkan universal tidak boleh mengejar konten universal, dan karya yang akan religius tidak boleh berusaha untuk menjadi religius. Namun, saya juga bersikeras bahwa seni yang akan mengkritik melalui yang jelek dan yang menyakitkan juga akan runtuh jika tidak juga mengungkapkan keindahan atau kegembiraan atau cinta. Seni yang akan berbicara dengan momen sosialhistorisnya harus dimediasi secara material secara menyeluruh dalam konteks sosialhistorisnya. Artinya, seni yang sesuai dengan konteksnya harus menjaga dialektika kontradiksi konteks tersebut. Seni yang mengabaikan satu sisi kontradiksi atau sisi lainnya tidak lagi dimediasi secara jujur dalam konteksnya.
Menutup pikiran pada pemahaman baru tentang seni tidak berarti membiarkan pemahaman seseorang berkembang. Ini menyangkal inti penting dari apa yang menjadi pusat teori dialektis: dinamika. Karena jika Roh terus bergerak dan kita tidak mau berpartisipasi dalam beberapa cara dalam gerakan itu, maka kita akan mandek. Ini tidak berarti kita harus secara pasif membiarkan sublasi ke dalam pemikiran kita tentang segala sesuatu yang datang, juga tidak berarti kita berpura-pura bahwa evolusi adalah usaha yang mulus dan tidak menyakitkan. Tetapi untuk menutup diri dari kemungkinan pertemuan dan pengaruh hanya mengarah pada ide-ide lama yang kaku dan kaku.
Di mana saya berakhir, tentu saja, sangat tidak cocok dengan batas-batas filosofi seni Adorno. Tapi terlibat dalam dialektika bukan tanpa risiko. Seringkali lebih aman dan lebih mudah untuk menemukan pemahaman yang masuk akal dan mematuhinya – hal yang sama terjadi dengan musik dan seni: stasiun radio kuno berlimpah, dan pada 1990-an ribuan orang berduyun-duyun untuk melihat pameran seni Impresionis yang dilukis seabad. lebih awal.
Jika Hegel benar bahwa sejarah umat manusia adalah sejarah evolusi Roh, maka mencoba menghentikan evolusi itu dengan melawan gerakan tampaknya menggelikan. Yang lama menjadi baru dalam bentuk baru dan yang baru akhirnya menjadi tua sampai ia juga diremajakan dengan nafas gerakan Roh.
motivasi tampak realistis secara unik.” (Geertz,Interpretation of Cultures , 90.) Juga penting untuk penggunaan "agama" ini adalah bahwa tidak ada anggapan tentang esensi agama selain agama dalam bentuk sejarah atau budayanya. “Agama tidak dapat dibayangkan terlepas dari orang-orang yang mempraktikkannya dalam konteks tertentu.”
Baca juga: Top 5 Adaptasi Film Haruki Murakami
